Hereus de la tradició marcial que inicia amb Ueshiba Morihei sensei que va aprendre de Takeda Sokaku i espiritualment molt influenciat per Deguchi Onisaburo.
Tohei Koichi sensei va ser un dels alumnes de Ueshiba sensei i director tècnic del Hombu dojo.
Aquest també molt influenciat pel mestre Nakamura Tempu, introductor del Yoga al Japó.
Yoshigasaki Kenjiro sensei, ha estat un dels principals alumnes de Tohei sensei, fundant la Ki no Kenkyukai Asociation International, escola a la qual pertanyem, i des de fa uns anys ha evolucionat però mantenent els fonaments i criteris bàsics.
Sokaku Takeda (Daitoryu Aikijujutsu)
Morihei Ueshiba (fundador de l'Aikido)
Onisaburo Deguchi (cap de la religió pacifista Omoto-Kyo)
Koichi Tohei (fundador de Shin Shin Toitsu Aikido)
Tempu Nakamura (Shin Shin Toitsu Do)
Doshu Kenjiro Yoshigasaki
(Fundador Ki no Kenkyukai As. International)
------------------------------------------------------------------------------------------------------------
TEXTOS DEL DOSHU KENJIRO YOSHIGASAKI
SIGNIFICAT DE LA PARAULA SENSEI
En Japó, qui es dedica a ensenyar qualsevol tema l'anomenen sensei. Un mestre de jardí d'infants molt jove pot ser cridat sensei per el pare d'un alumne que ho doblega en edat, perquè el pare aprecia el fet que el jove mestre eduque al seu fill. És similar a usar senyor, senyora o senyoreta, simplement indica respecte cap a la persona. En Japó un advocat o un doctor normalment són cridats sensei, perquè se suposa que ells saben més que uns altres. A partir de que els advocats sovint es tornen polítics, també a ells els hi diuen freqüentment sensei. És cert que en Japó la paraula sensei és de vegades d'ús abusiu. No obstant això, en general, a un mestre Japonés normalment l'anomenen d'aquesta manera.
També existieix la questió de què es el que fa a una persona nomenar-lo com a sensei. Quan una persona educa és un sensei, però un pot no ser-lo si no està donant classes. Açò depèn del que està ensenyant. Si només imparteix classes de Aikido, un és un mestre sol en el tatami i això és per poques hores, però és un inconvenient estar canviant d'un títol a un altre dins i fora del tatami. Les persones a les quals se'ls hi diu sensei, se suposa que es comporten com un mestre també en la seua vida diària. D'aquesta forma, es pot continuar refirint-se a ells com sensei, sense la necessitat de canviar de tractament.
Açò crea una nova pregunta: com ha de comportar-se un mestre en la seua vida diària?. El budisme zen, comença amb la idea d'entendre la vida. Açò suggereix que quan un entén la vida, se sent com si un haguera nascut novament. Sen significa abans i Sei significa nascut. Per això sensei significa literalment, una persona que ha nascut abans. Aquest naixement és espiritual i no físic. El significat original de sensei és: algú que nascut espiritualment abans que uns altres. Si un es fixa en el significat original, solament aquells que entenen la vida i es comporten com un mestre les 24 hores del dia, fins i tot en la seua vida diària, ells han de ser cridats sensei.
El respecte solia ser molt important per a les persones en tot el món. Era un deure respectar als éssers humans, als animals, als arbres, etc. En altres paraules, solament la vida i les coses vivents devien ser respectades. Un no ha de respectar els materials. Fins i tot en el cas de maquines d'alta tecnologia com un Ferrari o obres d'art, no són els objectes els quals han de ser respectats sinó els éssers humans que estàn darrere de la creació d'ells. Un respecta la vida, perquè cada vida està relacionada amb altres vides, i aquests milions i bilions de relacions, creen i mantenen la vida en la terra. El respecte crea millors relacions entre les vides, i això és perquè el respecte era i és una de les coses mes importants en la vida. Respecte en realitat significa no pertorbar les relacions entre les diferents vides.
Quan el respecte era demostrat, es deia honor. Les persones acostumaven estar llistes per a morir per honor, perquè les relacions entre les vides eren essencials per a la supervivència dels éssers humans. En aquests dias, ambdós, respecte i honor, estan quasi oblidats perquè hem desenvolupat una civilizació basada en les armes i en el material. La supervivència depèn de les armes i la política i no només en les relacions entre les diferents vides.
L'aikido és un camí (Do) i el camí ha de ser mantingut en la pràctica de l'aikido. A la persona que protegeix el camí l'hi diuen doshu. Hi ha dos significats diferents de doshu en japonés. El primer significa "mestre del camí o via" i el segon significa "custodi del camí o via" . La diferència és que pot haver solament un mestre de la via però molts custodis de la via. El mestre superior de qualsevol organizació d'aikido deu de ser cridat doshu - custodi de la via- però en realitat moltes organitzacions d'aikido no tenen un doshu. Això és, perquè la majoria de els mestres japonesos segueixen els preceptes de algun altre mestre, especialment de Morihei Ueshiba, encara que aquest estiga mort. Tambien hi ha mestres, que no segueixen a algú en particular, però en el seu lloc, segueixen alguna filosofia establida. Ells tampoc són custodis de la via. Per això és que no hi ha gaire doshu en el món de l'aikido. Un mestre és doshu sol quan ell mostra la via en forma completament independent de qualsevol filosofia o altres mestres inclosos els morts.
DEL "COM FER" A "QUÈ FER". DEL FER AL SER
La ciència moderna es basa en la filosofia del "Com fer". Els científics no diuen de fer sinó només com fer alguna cosa. Aquesta filosofia també influència a les persones dels països industrialitzats i per això deixen de preguntar el que haurien de fer i només es pregunten com fer el que ells volen. Aquest tipus de filosofia, no és gaire bona ni per a la vida ni per al món perquè llavors la gent fa coses estupides i crea més problemes en les seues vides i també en el món.
No obstant això, quan un realment comença a pensar que és el que un hauria de fer, sovint un no troba res extraordinari, només es troba amb les necessitats diàries, per això un passa de pensar sobre "com fer" a "fer el que un vol ". Aquí un està de nou utilitzant la lògica material, en aquest tipus de lògica un ha de trobar un objectiu tan gran i tan llunyà en el futur com sigui possible, i després fer un esforç per aconseguir-ho. Però la vida no és així.
Un de sol ha de saber "que he de fer avui", no cal saber que fer demà. Per això, si es fa el que s'ha de fer cada dia, un aconseguirà una gran vida al final. Aquesta és la lògica de la vida. Saber que fer avui, no vol dir que un hagi de oblidar-se del demà. Un ha de imaginar el que passarà demà. És bo imaginar el que passarà després de la nostra mort. Un hauria de tenir molta imaginació sobre el futur i de totes maneres no té perquè saber el que ha de fer demà. Un només ha de saber que fer en aquest moment.
Cal recordar que la majoria de les persones en el món estan ocupades fent el que han de fer en les seues vides quotidianes, això va ser així fins fa uns cent anys, també als països industrialitzats. En aquests dies podem viure en forma bastant confortable sense treballar massa però això és només perquè fem servir el petroli i el gas. Sense aquests elements, cadascun hauria de treballar molt més dur per a realitzar les seves tasques quotidianes. Encara la gent pobra a Europa està vivint amb més confort que els reis i reines del segle XVIII.
Com que no hem de treballar tant ja que comptem amb el gas i l'electricitat (la qual cosa facilita la majoria del treball), per això tenim molt temps lliure i quan un no té res a "Fer", un ha de començar a "Ser": mantenir una bona postura física amb una respiració calma i fer meditació. Després, mantenir aquesta meditació mentre un fa el que és necessari en la vida quotidiana, així un comença a trobar el que ha de fer en la seva vida. El punt important és que el "Ser" crea el "Fer", i així és com funciona la vida. Estar en una bona postura crea el que un ha de fer a la vida. En la ciència de la matèria en canvi, el "Fer" crea el "Ser", és a dir que un fa alguna cosa per crear un èxit material.
L'AUTÈNTIC SIGNIFICAT D'OTOMO
Otomo és una tradició japonesa vinculada a la figura del mestre d'arts marcials. És molt sovint confós amb el terme uchideshi (deixeble privat) ja que sol ser un dels uchideshi qui fa el paper d'otomo.
Otomo tant, és generalment considerat com un mètode pràctic per un uchideshi com una forma de formació per fer-se càrrec del seu mestre com un servent. Hi ha un significat més profund de la pràctica otomo. Els mestres d'arts marcials sovint segueixen la pràctica de la meditació per assolir un estat d'il·luminació. Il·luminar-se vol dir esdevenir conscient del nostre món intern i comprendre que observar-lo és l’única manera de desenvolupar la pròpia vida amb la veritat. També hi ha persones dedicades a la dansa, la pintura, la interpretació, la música o la meditació que hi arriben, a aquest estat. Es a dir que l’observació del propi món interior produeix una sensació de benestar que es pot deixar de desitjar amistats o vida social; llavors, a banda de les activitats bàsiques de la vida, com ara menjar, beure, el sexe, passejar, etc., només es gaudeix del treball artístic o de l’ensenyança. Això pot crear confusió amb l'altra per la falta d'amistat o de la vida social. Les persones poden veure-ho com una forma de ser freda o de mala educació.
Això es deu a que un professor necessita un otomo, una persona pot ser un pont entre el professor i els altres. Otomo pot, per exemple, en els actes socials com sopars, preservar al sensei sense que ningú l'inoportune, però sempre donar oportunittat a que es proposen preguntes, i evitar avorrir-lo amb les persones que es diverteixen en converses de caràcter personal.
Per descomptat, otomo també pot practicar la meditació en la vida quotidiana, mentre ho fa el mestre. No és important si un està il·luminat o no, ningú sap què és la il·luminació o com il·luminar als altres. El més important és entendre la vida després de la il·luminació. Això demostra que la vida després de la il·luminació és la fi natural de tot desenvolupament humà. Això augmenta el valor de la meditació i la il·luminació.
LA NETEJA
La neteja és una de les tradicions més importants de la cultura japonesa. A Europa, els rics tenien els criats per a la neteja perque la neteja es considerava un treball de baixa categoria. Em vaig adonar que molts europeus es neguen a netejar perque pensen que ès humiliant. No en tenen cap problema per cuinar i fer les coses o la reparació, però no volen netejar.
El clima europeu és bàsicament caloròs i sec a l'estiu i fred i humit a l'hivern. Aquest clima no és especialment favorable per a les bacteris, peer això la neteja no ha estat tan important per a la salut. Per això, també, la raó de la neteja a Europa és fer que les coses es veuen boniques o agradables a la vista.
El clima japonès és, bàsicament, calent i molt humit a l'estiu i fred i sec a l'hivern. Aquest clima és molt favorable per a les bacteries i petits insectes que es desenvolupen a l'estiu i fins i tot els virus d'hivern i les restes de bacteries i petits insectes poden causar problemes. Ès per això què la intenció de netejar al Japó er a crear unes bones condicions ambientals per a la salut. És per això que tots els japonesos, incloent als pobres, havien de netejar. La diferència de finalitat ha creat diferents mètodes també de fer la neteja.
En la tradició espiritual de la cultura japonesa, el netejar-se internament es diu Misogi i és un dels propòsits de la meditació. Que correspon a la psicoteràpia europea, però amb una teoria i un mètode diferent.
Hi ha moltes formes del Misogi, una es tracta de netejar una llar o el dojo a mà. És molt important netejar a mà amb un drap humit. Hi ha diverses raons per això.
És una idea comuna que Europa s'ha desenvolupat un dualisme. Dualisme que vol dir si / no, bo / dolent, positiu / negatiu, etc. Gairebé tots els japonesos pensen que aquest dualisme pot causar un conflicte intern i extern a si mateix i tractar de trobar una solució amb la unificació. La idea és típica: "L'univers és absolutament únic. Llavors, dues forces oposades creen en el món la dualitat. " Això demostra l'error típic de la filosofia japonesa i xinesa. És s un error molt profund que cal destacar i corregir.
És veritat que el dualisme provoca conflictes innecessaris i malentesos, però la solució no és la unificació. La dualitat es basa en el sistema de coordenades cartesianes. Si fem una línia recta i situem un punt de la línia a la dreta del punt i l'anomenem "més" i "menys" en el costat esquerre. Aquesta és l'expressió matemàtica bàsica del dualisme. Així que +1-1 = 0 - (-) = 1 +1. Aquesta lògica és part del nostre llenguatge. "No és bo" voldria dir que "és dolent". "No és dolent" que significaria "és bo". Aquest és el problema del dualisme.
En el món real hi ha tres categories, dolent; no dolent, no bo; i bo. en la vida real que una cosa "no siga dolenta"no vol dir menys que "siga bona". Tampoc que una cosa "no siga bona" no significa que "siga dolenta". Podem comprovar que la nostre llenguatge es segueix basant en el dualisme.
Hi ha una idea de la higiene. Això vol dir desfer-se de tot el que és dolent per la salut. Aquesta idea es basa en el dualisme de la higiene. Creus que pots crear un bon estat per desfer-se de les coses dolentes. Usant la lògica que diu que "no és dolent" vol dir que "és bo". I sens dubte és important per desfer-se 'n de les coses dolentes, però no hi ha prou. Hem de crear un bon estat al nostre entorn.
La vida es basa fonamentalment en la química. S'ha de saber que la ciència es va desenvolupar originalment amb la química. I només després de la física de Newton es converteix en la base de la ciència moderna. En l'actualitat, la química es basa també en la física. En realitat la química és independent de la física. És un gran error de la ciència moderna que tot ha d'estar justificat per la física. La química està basada en ions. La major part de la vida està basada en ions de l'aigua. L'aigua s'ionitza fàcilment, perquè l'aigua és un element bàsic de la vida. 2H2O converteix H3O+ i OH-. Quan hi ha molts ions d'aigua en l'aire, i això promou la bona salut. Així que la forma bàsica per crear un bon estat és generarar més ions d'aigua.
I per a que hi haja una humitat adequada és important generar molts ions d'aigua. Si l'aire és massa sec, hi ha menys ions d'aigua. Si l'aire és massa humit, les partícules d'aigua que floten en l'aire formaran grans esferes i per tant el que hi haura és menys superfície de contacte amb l'aire, resultant en menys generació d'ions. La millor la humitat relativa és d'entre 50 i 70 per cent.
El segon factor és el material dins de la casa. El material que permet l'entrada i sortida de l'aigua és el guix i la fusta. Aquests dos materials s'utilitzen en les llars de tot el món. Quan la humitat és alta, absorbeixen l'aigua , quan l'aire és sec, l'aigua que contenen que va a parar en l'aire. Quan el guix i la fusta alliberen aigua a l'aire, també creen ions d'aigua. És per això que la fusta i el guix són especialment útils per a la salut. De plàstic amb freqüència allibera vapors d'una substància química que és perjudicial per a la salut. El metall no allibera un químic mitjançant vapor, de manera que el metall no és dolent però bo tampoc.
Un tercer factor és el vent. Quan hi ha suficient humitat en l'aire, el vent pot trencar les boles de partícules d'aigua i això crea ions. Això és perquè el vent és agradable quan la humitat és alta.
El quart factor és netejar a mà amb un drap humit. Emprant un drap humit sobre la superfície de cada material crea ions. És important que la tela no estiga massa mullada. Cal esprémer fortament el drap per eliminar l'excés d'aigua. I, llavors és important per a netejar la superfície amb la força suficient per trencar les bombolles d'aigua per produir ions. La manera normal d'utilitzar el drap humitejat Europea amb un pal llarg (motxo) per netejar el sòl és insuficient perquè la tela és massa humit, i no hi ha prou fricció. Molt sovint hem d'utilitzar productes químics per a treure la brutícia i aquests sovint són perjudicials per a la salut. És per això que utilitzar exclusivament aigua i retorçar les mans amb força. També fem servir les dues mans per desfer-se de l'excés d'aigua al drap. Així és el mètode tradicional japonés i també és científicament correcte.
És cert que el clima europeu és tan lleu que aquesta forma japonesa de neteja no és essencial, però, sempre és millor crear un bon estat de salut. Neteja a mà és una bona oportunitat per a la meditació. Això és el Misogi mitjançant la neteja.
La neteja és una de les tradicions més importants de la cultura japonesa. A Europa, els rics tenien els criats per a la neteja perque la neteja es considerava un treball de baixa categoria. Em vaig adonar que molts europeus es neguen a netejar perque pensen que ès humiliant. No en tenen cap problema per cuinar i fer les coses o la reparació, però no volen netejar.
El clima europeu és bàsicament caloròs i sec a l'estiu i fred i humit a l'hivern. Aquest clima no és especialment favorable per a les bacteris, peer això la neteja no ha estat tan important per a la salut. Per això, també, la raó de la neteja a Europa és fer que les coses es veuen boniques o agradables a la vista.
El clima japonès és, bàsicament, calent i molt humit a l'estiu i fred i sec a l'hivern. Aquest clima és molt favorable per a les bacteries i petits insectes que es desenvolupen a l'estiu i fins i tot els virus d'hivern i les restes de bacteries i petits insectes poden causar problemes. Ès per això què la intenció de netejar al Japó er a crear unes bones condicions ambientals per a la salut. És per això que tots els japonesos, incloent als pobres, havien de netejar. La diferència de finalitat ha creat diferents mètodes també de fer la neteja.
En la tradició espiritual de la cultura japonesa, el netejar-se internament es diu Misogi i és un dels propòsits de la meditació. Que correspon a la psicoteràpia europea, però amb una teoria i un mètode diferent.
Hi ha moltes formes del Misogi, una es tracta de netejar una llar o el dojo a mà. És molt important netejar a mà amb un drap humit. Hi ha diverses raons per això.
És una idea comuna que Europa s'ha desenvolupat un dualisme. Dualisme que vol dir si / no, bo / dolent, positiu / negatiu, etc. Gairebé tots els japonesos pensen que aquest dualisme pot causar un conflicte intern i extern a si mateix i tractar de trobar una solució amb la unificació. La idea és típica: "L'univers és absolutament únic. Llavors, dues forces oposades creen en el món la dualitat. " Això demostra l'error típic de la filosofia japonesa i xinesa. És s un error molt profund que cal destacar i corregir.
És veritat que el dualisme provoca conflictes innecessaris i malentesos, però la solució no és la unificació. La dualitat es basa en el sistema de coordenades cartesianes. Si fem una línia recta i situem un punt de la línia a la dreta del punt i l'anomenem "més" i "menys" en el costat esquerre. Aquesta és l'expressió matemàtica bàsica del dualisme. Així que +1-1 = 0 - (-) = 1 +1. Aquesta lògica és part del nostre llenguatge. "No és bo" voldria dir que "és dolent". "No és dolent" que significaria "és bo". Aquest és el problema del dualisme.
En el món real hi ha tres categories, dolent; no dolent, no bo; i bo. en la vida real que una cosa "no siga dolenta"no vol dir menys que "siga bona". Tampoc que una cosa "no siga bona" no significa que "siga dolenta". Podem comprovar que la nostre llenguatge es segueix basant en el dualisme.
Hi ha una idea de la higiene. Això vol dir desfer-se de tot el que és dolent per la salut. Aquesta idea es basa en el dualisme de la higiene. Creus que pots crear un bon estat per desfer-se de les coses dolentes. Usant la lògica que diu que "no és dolent" vol dir que "és bo". I sens dubte és important per desfer-se 'n de les coses dolentes, però no hi ha prou. Hem de crear un bon estat al nostre entorn.
La vida es basa fonamentalment en la química. S'ha de saber que la ciència es va desenvolupar originalment amb la química. I només després de la física de Newton es converteix en la base de la ciència moderna. En l'actualitat, la química es basa també en la física. En realitat la química és independent de la física. És un gran error de la ciència moderna que tot ha d'estar justificat per la física. La química està basada en ions. La major part de la vida està basada en ions de l'aigua. L'aigua s'ionitza fàcilment, perquè l'aigua és un element bàsic de la vida. 2H2O converteix H3O+ i OH-. Quan hi ha molts ions d'aigua en l'aire, i això promou la bona salut. Així que la forma bàsica per crear un bon estat és generarar més ions d'aigua.
I per a que hi haja una humitat adequada és important generar molts ions d'aigua. Si l'aire és massa sec, hi ha menys ions d'aigua. Si l'aire és massa humit, les partícules d'aigua que floten en l'aire formaran grans esferes i per tant el que hi haura és menys superfície de contacte amb l'aire, resultant en menys generació d'ions. La millor la humitat relativa és d'entre 50 i 70 per cent.
El segon factor és el material dins de la casa. El material que permet l'entrada i sortida de l'aigua és el guix i la fusta. Aquests dos materials s'utilitzen en les llars de tot el món. Quan la humitat és alta, absorbeixen l'aigua , quan l'aire és sec, l'aigua que contenen que va a parar en l'aire. Quan el guix i la fusta alliberen aigua a l'aire, també creen ions d'aigua. És per això que la fusta i el guix són especialment útils per a la salut. De plàstic amb freqüència allibera vapors d'una substància química que és perjudicial per a la salut. El metall no allibera un químic mitjançant vapor, de manera que el metall no és dolent però bo tampoc.
Un tercer factor és el vent. Quan hi ha suficient humitat en l'aire, el vent pot trencar les boles de partícules d'aigua i això crea ions. Això és perquè el vent és agradable quan la humitat és alta.
El quart factor és netejar a mà amb un drap humit. Emprant un drap humit sobre la superfície de cada material crea ions. És important que la tela no estiga massa mullada. Cal esprémer fortament el drap per eliminar l'excés d'aigua. I, llavors és important per a netejar la superfície amb la força suficient per trencar les bombolles d'aigua per produir ions. La manera normal d'utilitzar el drap humitejat Europea amb un pal llarg (motxo) per netejar el sòl és insuficient perquè la tela és massa humit, i no hi ha prou fricció. Molt sovint hem d'utilitzar productes químics per a treure la brutícia i aquests sovint són perjudicials per a la salut. És per això que utilitzar exclusivament aigua i retorçar les mans amb força. També fem servir les dues mans per desfer-se de l'excés d'aigua al drap. Així és el mètode tradicional japonés i també és científicament correcte.
És cert que el clima europeu és tan lleu que aquesta forma japonesa de neteja no és essencial, però, sempre és millor crear un bon estat de salut. Neteja a mà és una bona oportunitat per a la meditació. Això és el Misogi mitjançant la neteja.
Doshu K. Yoshigasaki
